有理，便有气流行，发育万物。

这当然不是一般的对象认识，只能是一种本体体验型的存在认知。在中国哲学中，心既是实体，又是功能，既是存在，又是作用，它的意义及用法十分广泛。

因此，墨家很重视概念的明晰性、精确性，到《墨经》诸篇，就更加明显。意会就是体验，即直接领悟自然本体的全部意义。它同概念分析、逻辑推理、形式演绎这样的理性认识不是一回事。仁实际上是对人的自然的心理情感及其体验的一种提升。这是中国哲学主体思维的又一个重要特征。

不义而富且贵，于我如浮云。儒家所说的体天地之撰，也不是通过理智分析，认识天地万物变化的规律，而是体验内外一体、天人合一的本体境界。求知他人之性，这是分外之事，不但不能做到，而且不应当去作。

诚之者，择善而固执之者也。由于仁是内在的，不是外在的，为仁、欲仁都是自己内心的事，因此，必须到自己内心去寻求。[66]《妙法莲华经疏·宝塔品》。其中，人的问题始终居于中心地位。

[13] 冯友兰：《三松堂学术文集》，北京大学出版社1984年版，第39、40页。[49]《列子·天瑞篇》引夏侯玄语。

[49]道也就是无，即没有任何具体规定的本体存在。陆九渊所说的格物，从根本上说并不是增加知识，而是发明心中之知，为此，必须减担。其他各家的思想，也都与此有关。[10] 朱熹解释说：诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。

如果一味向外求知、向外探索、向外推理，那就如同程颐所说，是游骑无所归，于自家身心毫无干涉。道是从宇宙论上说，德是从人性论上说，有道而后有德，德是道的真正实现者，也就是道之在人者。[36] 中国人常说的自知之明，就是从这里来的。他们承认物理是自然界的客观规律，心只是认识主体，因此，提倡在事物中穷理。

因此，它不需要进行辩论和探索，也不需要公理化、形式化的知识系统。他并不一概反对向外求知，他认为，知对于实现佛性我还是有用的，但最根本的知，是内在的自我认识，即自我直觉。

但庄子提出认识的有限性，是为了否定这种认识。物无贵贱，未有不由心知耳目以自通者也。

只要收回到内心，就能自然而然地实现。佛教本来是追求彼岸永恒的宗教，佛教哲学是论证永恒、无限存在的哲学，不管是有神论的，还是无神论的（这一点一直有争论），都主张彼岸永恒的存在，并主张能与所、性与相，即主观与客观的区别。关于这一点，以后我们还要讨论。老子提出为学日益，为道日损[40]的著名论断，实际上把认识论的对象思维同体道的内向思维作了明显的区分，并且在某种程度上把二者对立起来，以后者为真正的认识，以前者为常识性认识。但是，得到什么呢？当然是得到自己的仁心即仁性，这才是真正的大体。[53] 王弼：《老子二十九章注》。

心不取是不取因缘所生法，并不是不取实性。自心本来是性，本来是佛，只是被妄念遮蔽，才成迷悟，如同云雾遮住日月，除去云雾，日月自现。

正因为如此，从道家学说中没有发展出对象化的科学思维，也没有发展出概念化、形式化的理论思维。因为人各有性而性各有极，每个人的性都是自足的，只要自足其性，就能与万物齐一，谁也不必自大，谁也不必自小。

如果苦心向外求佛，则容易着相，佛性本无相，一着相则必有能与所、性与相的对立，从而分出主与客的对立，这是妄作分别。他所谓致知，则是致吾心中良知之天理于事事物物。

因为他把人的知性最终引向了人伦之理。这些说法概括了传统思维的根本特征。故义理之悦我心，犹刍豢之悦我口。不是向外驰骋，而是返回到自身，才能实现合内外之道。

故知一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿现真如本性。儒家特别是理学家所提倡的慎独也是如此，人不知而己独知之，要知什么呢？做人的道理。

大通就是道通为一[44]之通，也就是超越一切差别和对立，实现内外合一、物我合一的绝对统一之道。自然就是人的真性情，是毫无加工雕琢与伪饰过的朴，即天人合一的整体存在。

这种学说既突出了理的客观性，又突出了认识的主体性，具有更多理性思维的特征。程、朱提出格物致知的方法，从一定意义上说，对传统思维确实是一个突破，特别是朱熹，他主张一物有一物的所以然之理，都需要一一穷格，并且运用了推类等逻辑方法，以求事物的共同本质和普遍规律。

必求诸己则是明自然之性的根本方法，即返回到主体自身，进行自我反思。[2] 人之所以不同于动物的地方，就那么一点点道德本心，这正是人之所以贵于万物者。只要自己的诚性得到实现，就能成就万事万物，就不仅仅是自成的问题了。他提出仁以为己任[14]的命题，说明仁就在自己的心里，不应该也不能够向别处去求，只能向自己心中去求。

但是，社会的伦理规范又被说成是内在的心理结构，是生而具有的，这就把外在的法则变成先验的道德观念，因而具有内在的根据。谨守而勿失，是谓反其真。

[25] 人之所以为贵，在于有义，而义是一个道德范畴，是能作出符合社会需要的道德判断或裁断。玄学的真正主题是要解决人的存在问题。

心也不是一块白板或一张白纸，如同西方某些哲学家（如洛克）所说，可以在上面涂上各种颜色。不过，在庄子那里，自然之道具有绝对、普遍的性质，超越了一切对立，包括是非和善恶的对立，是一个无所不有而一无所有的大全。